La política genocida del Estado y el cuerpo en la caja

“Si la sociedad kurda se rindiera a su dolor, no podría seguir viviendo. La resistencia kurda saca fuerza del dolor y la vida de la muerte. Así, en Kurdistán “la resistencia se convierte en vida”.

 

Todos conocemos a Halime Aksoy ahora. La madre que luchó durante tres años para que le entregaran el cuerpo de su hijo, mártir y guerrillero, Agit Ipek (Nombre de Guerra: Kemal Berxwedan). Agit cayó en Dersim en 2017. Sus restos finalmente fueron entregados a ella: en una caja y por correo, enviados por la Oficina del Fiscal General en Dersim. Incluso si debemos olvidar su nombre, será difícil olvidar la imagen en la que aparece con el paquete postal. Halime Aksoy habló sobre lo vivido con las palabras: “No puedo decir nada al respecto, no puedo encontrar palabras para esto…”.

Esta caja permanecerá en nuestra memoria como verdad a partir de ahora. Contiene tanto la verdad de la sociedad kurda como el carácter del estado turco.

Todo esto sucedió con mucha “normalidad”. Cahit Özkan, vicepresidente del grupo parlamentario del AKP, dijo en el Parlamento turco que se trataba de “unos pocos huesos” y que era un procedimiento normal. ¿Cuánto nos recuerda esta declaración del político del AKP, Özkan, las palabras de un hombre polaco que pudo huir de un campo de concentración nazi: “Iban a matar personas y se comportaban con normalidad, no podía entender eso”. El estado de esta “normalidad” ha adquirido una dimensión diferente en Kurdistán en los últimos cinco años.

Defendiendo a la sociedad kurda

A través de la resistencia del movimiento de libertad kurdo liderado por el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) durante más de 40 años, los eventos en Kurdistán han atraído la atención internacional. La cuestión kurda se ha convertido en un problema internacional en el siglo XXI. Además, el despertar social en Kurdistán se ha convertido desde hace mucho tiempo en un punto de referencia positivo para los movimientos progresistas de izquierda en todo el mundo. Especialmente desde la exitosa lucha por Kobanê, llevada adelante por las fuerzas de autodefensa de las YPG/YPJ, la revolución en Rojava con sus pilares de democracia radical, liberación de las mujeres y ecología, que inspira a las personas en todo el mundo a trabajar por un mundo justo sin opresión y explotación.

Para estos activistas, se necesita un enfoque holístico del movimiento de libertad kurdo y los desarrollos en Kurdistán. Ya en un artículo anterior, hablamos de la “dialéctica de la revolución en Kurdistán”, y escribimos “Debido a que la estrategia de resistencia del movimiento kurdo es holística, las ofensivas políticas en el norte de Kurdistán apoyan los procesos en Rojava. Las reacciones violentas en el sur de Kurdistán pueden afectar a Rojava. La lucha se lleva a cabo en varios niveles. Esta es la dialéctica de la revolución en Kurdistán, y dentro de este marco, se necesita un enfoque holístico del movimiento de libertad kurdo, a través del cual se pueda desarrollar una solidaridad efectiva”.

Desde la exitosa resistencia en Kobanê en Kurdistán Occidental/Rojava, el enfoque ha estado en la construcción social de un sistema social alternativo, orientado al concepto de “confederalismo democrático” y su defensa. Mientras tanto, la parte geográficamente más grande de Kurdistán, es decir, el norte de Kurdistán, está expuesta a una verdadera campaña de aniquilación por parte del estado turco. En este sentido, el movimiento de libertad kurdo liderado por el PKK, considera como su tarea principal “defender (la sociedad kurda) bajo la amenaza del genocidio”.

Con este artículo, queremos echar un vistazo más de cerca a esta comprensión del movimiento de libertad kurdo. ¿Cómo evalúa el movimiento de libertad kurdo su misión y tarea? ¿Qué entiende por el concepto de “genocidio cultural”, que para el movimiento es el concepto central del estado turco? ¿Qué significa esto para la solidaridad del Kurdistán?.

La caja con los restos mortales de Agit Ipek fue enviada por la fiscalía a sus padres en Amed (Diyarbakir)…

La defensa de la “tesis del Kurdistán” en la sala del tribunal de Diyarbakir

La prisión militar de Diyarbakir es hoy más conocida por papel como centro de tortura después del golpe militar fascista del 12 de septiembre de 1980 y las huelgas de hambre y la resistencia de los prisioneros del PKK. La prisión más tarde se hizo mundialmente conocida bajo el nombre de “Infierno de Diyarbakir”. Los prisioneros fueron sistemáticamente torturados y humillados con métodos brutales y de motivación fascista. Libros y películas como “14.Tîrmeh (14 de julio) – El infierno de Diyarbakir” describen las condiciones inhumanas en la prisión.

En la prisión de Diyarbakir, junto con la resistencia de los presos políticos, tuvo lugar la defensa política de miembros del PKK como Mazlum Doğan o Mehmet Hayri Durmuş. Esta defensa representa un punto importante en la historia de la lucha por la autodeterminación política en Kurdistán. El juicio principal del PKK comenzó el 13 de abril de 1981 y se llevó a cabo contra 591 miembros del PKK. A pesar de cinco años de severa tortura, en el juicio se presentó una defensa de alrededor de 20,000 páginas. Esta fue la defensa más grande en la historia de Kurdistán en esta escala y tiene una gran importancia. Mazlum Doğan dijo más tarde, en referencia al juicio principal, “la lucha por la independencia y la libertad se resolvió en los protocolos de la corte”.

Echemos un vistazo más de cerca a estos registros:

Mazlum Doğan: “Si no fuera por la cuestión kurda, no estaríamos aquí”

Kurdistán se caracterizó por la opresión colonial, la negación y la autonegación. La existencia de un grupo étnico kurdo fue simplemente negada. Al comienzo de su defensa, Mazlum Doğan declaró: “A la luz de la realidad actual, no testificaré aquí ni para mí ni para las otras personas que están siendo juzgadas por la causa del partido, testificaré por mi propia responsabilidad hacia la historia”.

Luego abordó los términos y definiciones en la acusación y explicó, por ejemplo: “No se llama Anatolia oriental y sudoriental, sino Kurdistán centro-oeste-norte”.

Esta introducción de Mazlum Doğan es significativa en el contexto del colonialismo y la relación de opresión. Porque los gobernantes definen: dan los nombres. La relación establecida con el poder definitorio es importante. Conduce a la objetivación donde no hay una relación de igual. En cambio, en la corte, el acusado no puede formar sus propias sentencias. La práctica del poder es legible y palpable en los protocolos.

Mazlum Doğan separó los pasajes incorrectos de la acusación pieza por pieza: “Aquí dice ‘Kurdistán independiente, unido y democrático’ y en otros pasajes, dice ‘un estado kurdo basado en el marxismo-leninismo’. Debo enfatizar que el programa del PKK no dice “Estado kurdo basado en el marxismo-leninismo”, sino como expliqué. Se trata de construir un país independiente, democrático y unido y un estado que sea nacional y democrático y en el que la sociedad sea autónoma. Eso es lo que dice el programa “.

Al final de su defensa, Mazlum Doğan entró en la discusión sobre la “historia kurda”. Explicó su conocimiento sobre Medio Oriente, la sociedad kurda y Kurdistán: “El Medio Oriente hoy es el centro de la contradicción entre el capitalismo y el socialismo. Kurdistán está en un lugar muy estratégico en el Medio Oriente. La importancia geoestratégica del Kurdistán debe entenderse adecuadamente. Si quieres expulsar al imperialismo del Medio Oriente, para separar el Medio Oriente del bloque imperialista-capitalista, debes hacer una revolución en Kurdistán, donde se reúne el reaccionario de Medio Oriente. (…) Yo mismo he leído todas las publicaciones sobre Kurdistán y los kurdos. No estoy satisfecho con esto, pero también he leído textos en los que solo hay una oración o palabra. Si no hubiera ningún problema llamado kurdos o kurdistán, no habría habido personas que trataran este tema. La sociedad y los fenómenos sociales son aquellos que se imponen en un momento determinado”.

Mehmet Hayri Durmuş: la existencia de Kurdistán ya no está en duda

Mehmet Hayri Durmuş, entonces miembro del Comité Central del PKK, comenzó su defensa en la corte el 19 de junio de 1981 después de 45 días de huelga de hambre. Durmuş quería resolver una cosa en su defensa: la cuestión de la “existencia de los kurdos”. Este tema fue llevado adelante de manera provocativa por la corte una y otra vez con preguntas racistas y fascistas. Algunas preguntas del juez en este contexto fueron, por ejemplo: “¿De dónde sacas a esto de kurdo, por qué fragmentas a la nación turca? ¿De dónde lo sacas sin conocer la historia? Cual es tu fuente ¿Qué documentos históricos prueban esto? ¿De dónde debería venir este idioma kurdo, es solo una mezcla de 90% persa y 10% laristani? Una mezcla de árabe, persa e inglés es kurdo después de todo. ¿Has hecho alguna investigación sobre el idioma?”. Contra esta práctica colonialista, Durmuş respondió en cierto sentido con la estrategia de defensa de la ruptura, que fue teorizada y practicada por el abogado francés Jacques Vergès. Por lo tanto, se negó a aceptar el consentimiento implícito que caracteriza las súplicas convencionales, diciendo: “No tenemos un entendimiento racista, nacionalista y chovinista y no tenemos un ojo para la tierra de los demás. Las áreas que históricamente están habitadas por la sociedad kurda son consideradas por nosotros como Kurdistán. … No quiero entrar en este tema, no quiero que sea un tema de discusión, pero veo que la delegación de la corte siempre está debatiendo este tema, la existencia o no de los kurdos y Kurdistán. Esta situación es extraña para nosotros. Este tema es tan claro hoy que no hay necesidad de discutirlo … ” que fue teorizado y practicado por el abogado francés Jacques Vergès. Por lo tanto, se negó a aceptar el consentimiento implícito que caracteriza las súplicas convencionales, diciendo: “No tenemos un entendimiento racista, nacionalista y chovinista y no tenemos un ojo para la tierra de los demás. Las áreas que históricamente están habitadas por la sociedad kurda son consideradas por nosotros como Kurdistán. … No quiero entrar en este tema, no quiero que sea un tema de discusión, pero veo que la delegación de la corte siempre está debatiendo este tema, la existencia o no de los kurdos y Kurdistán. Esta situación es extraña para nosotros. Este tema es tan claro hoy que no hay necesidad de discutirlo….”

El 14 de julio de 1982, Mehmet Hayri Durmuş anunció el inicio de un ayuno de muerte, porque “se impide el derecho a la defensa política”. En protesta contra la insoportable tortura, Mazlum Doğan había prendido fuego  su celda y se había ahorcado tres meses antes.

“Una lucha para aclarar la cuestión de si los kurdos existen o no”

El objetivo básico del PKK ha sido hasta ahora hacer visible la cuestión kurda. El hecho de que se negara la realidad kurda durante su fase de fundación forzó la cuestión de la existencia. Por lo tanto, el PKK primero trató de probar la existencia de esta pregunta. El actual programa del PKK, que fue adoptado en el 11º Congreso del Partido en 2014, declara: “A través de su lucha, el PKK, aunque no logró la plena libertad nacional, ha destruido seriamente el sistema de negación y aniquilación, y garantizado la existencia y la vida libre de la Sociedad kurda.

Sobre esta base, la construcción de una nación democrática en cierto nivel se ha desarrollado en el norte de Kurdistán, la sociedad del Kurdistán occidental ha entrado en un proceso de construcción de la libertad social y la nación democrática, la sociedad en el Kurdistán Oriental ha entrado en un proceso de creación de conciencia y organización de la nación democrática, en el sur de Kurdistán se ha aplicado un efecto indirecto a la solución estatista de la cuestión kurda y la diáspora kurda se ha puesto en posición de apoyar la lucha por la libertad de Kurdistán con la conciencia de la nación democrática. Por lo tanto, la sociedad kurda ha completado la primera etapa al hacer visible su existencia, identidad y realidad, y mediante la actualización del PKK. La segunda etapa es ahora el proceso de solución democrática de la cuestión kurda.

En su quinto artículo de defensa, Abdullah Öcalan aborda este papel del PKK: “La lucha llevada a cabo por el PKK en los últimos 30 años se ha llevado a cabo solo por la cuestión de la existencia con respecto a los kurdos. Esta lucha fue en cierto sentido una lucha para aclarar la cuestión de si los kurdos existen o no. Mientras que un lado declaró que los kurdos existen, el otro lado lo negó. (…) Sin duda, es una situación muy peligrosa y patética para un individuo y una sociedad discutir su propia existencia. Muestra la delgada línea entre la vida y la muerte”.

Si bien hoy se da por sentado la existencia de la sociedad kurda y el Kurdistán, incluso si aún no se reconoce un estatus político, las discusiones mencionadas en los tribunales de la prisión de Diyarbakir sobre el ser o no ser y la muerte de numerosos miembros del PKK muestran claramente esta “delgada línea entre la vida y la muerte”.

El estado turco como régimen de “genocidio cultural”

La entrega de los restos mortales de Agit Ipek puede verse como un pico de la brutalización de la violencia y el declive de la moral en Turquía hacia los kurdos. Este evento no debe verse aislado de los desarrollos en el norte de Kurdistán desde 2015. Los logros de la sociedad kurda han estado expuestos desde entonces a un ataque amplio y multidimensional del estado turco. El Movimiento de Libertad Kurdo resume esta política estatal bajo el término de “genocidio cultural”, que apunta a una destrucción dolorosa a largo plazo de la vida kurda. En cierto sentido, podemos observar un proceso de recolonización del Kurdistán del Norte por parte del Estado turco después del colapso de las llamadas negociaciones de paz en 2014/15.

Esta política de “genocidio cultural” se extiende, por un lado, al nivel político con la represión del Partido Democrático de los Pueblos (HDP), la mitad de cuyos miembros y simpatizantes se encuentran en las cárceles turcas. El régimen de administración forzada, bajo el cual los alcaldes kurdos elegidos democráticamente son destituidos y reemplazados por representantes estatales, también se inscribe en este marco. Sin embargo, las administraciones forzadas no son solo un ataque a la voluntad democrática en los municipios kurdos sino también a la cultura. Por ejemplo, el primer acto oficial de los administradores forzados fue quitar las placas de inscripción kurdas colgadas en los ayuntamientos. 

Cambiaron los nombres kurdos de parques, calles y avenidas. Por ejemplo, un monumento a las víctimas de la masacre de Roboskî, el Parque Tahir Elçi, que lleva el nombre del abogado de derechos humanos que recibió un disparo, así como los nombres del poeta kurdo Ehmedê Xanî y Uğur Kaymaz, el joven ejecutado por las fuerzas de seguridad turcas con 13 balas, todos desaparecieron de las calles de Amed. De esta manera, el estado intenta borrar la memoria social de sus masacres y los valores de la población kurda.

En lugar de los monumentos de las personas asesinadas, se erigieron monumentos para soldados y policías asesinados. Esto fue acompañado por una ola de cierres de centros de mujeres y centros comunitarios. Las escuelas kurdas se transformaron en bases policiales. Se cerraron escuelas de teatro multilingües y docenas de teatros, centros de arte y culturales o se despidió a todos los empleados para que los centros no funcionen de facto. Las escuelas religiosas o los cursos del Corán se están estableciendo en muchos de los centros cerrados de arte y cultura.

Además de este nivel cultural, los ataques también tienen una dimensión económica. Los administradores forzados han llevado a las autoridades locales a un pantano de deuda. Además, los activos histórico-culturales también son el objetivo de esta política. La inundación de la ciudad de Hasankeyf (kurda: Heskîf), de 12,000 años de antigüedad, que es uno de los tesoros culturales y naturales más magníficos de nuestro planeta, es un símbolo de esto. Las ciudades kurdas también fueron blanco de la destrucción en los últimos años. La mayor destrucción física del casco histórico de Sûr en Amed tuvo lugar después del final de todos los conflictos armados a partir de marzo de 2016 en adelante. Desde entonces, las casas de 25,000 personas desplazadas por la fuerza han sido demolidas por completo. Alrededor de 175,000 personas en otros lugares destruidos como Cizîr (Cizre), Nisebîn (Nusaybin) y Şirnex (Şirnak) experimentaron lo mismo.

Estos son solo algunos ejemplos de la política estatal turca, que se llama la política del genocidio cultural en el lado kurdo, según el lema: “El mejor kurdo es un kurdo muerto”. La política anti-kurda practicada hoy por el gobierno del AKP incluso eclipsa la política de los años de la dictadura militar y la guerra sucia del gobierno turco en la década de 1990. Mientras que en las décadas de 1980 y 1990, el estado a los kurdos que defendieron su identidad, primero eran secuestrados por paramilitares, policías o soldados, luego asesinados y luego arrojados a fosas comunes o en las carreteras, hoy el estado asesina públicamente, sin protección, ante los ojos del público mundial. Como si el asesinato de kurdos fuera completamente legítimo y correcto.

Al publicar los restos mortales de los combatientes del PKK muertos, el objetivo es aumentar el efecto de la brutalidad del estado y maximizar el dolor y la ira de los familiares y la sociedad kurda. Se debe crear un sentimiento colectivo de impotencia. El objetivo es traumatizar extremadamente a los familiares y forzarlos a rendirse rompiendo su voluntad de resistencia y su moral de lucha.

A pesar del terror estatal multidimensional, la sociedad kurda ha resistido sin cesar durante décadas. Esta resistencia continúa a pesar de todas las masacres que se han cometido, porque la sociedad kurda no se rinde al dolor. Sabe cómo convertir el dolor y la ira en una fuente de resistencia. Si se rindiera a su dolor, no podría seguir viviendo. Y así, en Kurdistán, en palabras de Mazlum Doğan, “la resistencia se convierte en vida”. La resistencia kurda saca fuerza del dolor y la vida de la muerte. Que el pueblo kurdo se vea obligado a sacar la vida de la muerte y defender el derecho a vivir es terrible y horrible. Que una sociedad debe morir tanto para vivir es inimaginable. Pero esta es la realidad en Kurdistán. Y es una pena para quienes lo ven. La única forma de levantar esta vergüenza y detener el asesinato en Kurdistán es defender activamente el derecho a la vida. Y la vida no se trata solo de supervivencia. Significa poder vivir una vida que valga la pena vivir. La resistencia en Kurdistán es exactamente eso.